La Culpa, La gratitud Y El Sentido Después Del Cáncer

¿Estoy haciendo algo mal si mi experiencia con el cáncer no me ha cambiado profundamente?

Ha pasado casi un año desde mi tumorectomía para el cáncer de mama en etapa 1A, y uno de mis médicos me pidió que hiciera un resumen de mi salud el último año y que estableciera metas para este año. Le dije que 2024 fue un año fantástico para mi salud: me extirparon el cáncer, con márgenes limpios y sin complicaciones, sin efectos secundarios graves de la radioterapia, sin necesidad de quimioterapia, y con una mamografía y una ecografía claras seis meses después de la cirugía.

No estoy diciendo que fue fácil. Mi madre murió de cáncer de ovario solo semanas antes de mi diagnóstico de cáncer de mama, y tuve que dormir a uno de mis perros alrededor de esa misma época. Sin embargo, siento que lo manejé principalmente con serenidad. Estoy profundamente agradecida por mi experiencia y me considero afortunada en cada momento.

Emocionalmente frágil

Sin embargo, siento que he agotado mi resiliencia emocional; que estoy frágil y debilitada, más propensa a romperme que a balancearme con los vientos de la vida. Pasé por muchos duelos: por mi mamá y mi perro, y por lo que solo puedo describir como una pérdida de “inocencia sobre la salud” que acompaña a un diagnóstico potencialmente mortal.

No tengo una «nueva perspectiva» o propósito en la vida, ni he hecho cambios significativos, salvo enfocarme más en una alimentación saludable y ejercicio. Siento una incómoda culpa del sobreviviente, ya que mi cáncer fue detectado temprano y tuve un tratamiento relativamente fácil. ¿Debería tener algo profundo que compartir sobre esta experiencia? Para entender mis sentimientos, hablé con Wendy Lichtenthal, Ph.D.., Directora del Center for the Advancement of Bereavement Care en Sylvester Comprehensive Cancer Center. Ella me aseguró que todo lo que siento es normal, natural e incluso saludable. De hecho, muchos sobrevivientes experimentan mayor estrés y angustia al finalizar el tratamiento, lo cual puede afectar su día a día.

¿Es esto la culpa del sobreviviente?

La Dra. Lichtenthal, que también es profesora de ciencias de la salud pública en la Miller School of Medicine, me ayudó a entender mis sentimientos de culpa: “Si uno siente que le están llamando a hacer algo con su existencia y no está escuchando ese llamado, es posible que sienta aquello a lo que nos referimos como a la culpa existencial”, me explicó. “Es esa sensación a veces incómoda que surge cuando no sentimos que estamos viviendo tan plena o auténticamente como podríamos. Y cuando sobrevivimos a algo que pone en peligro la vida, sabiendo que otros no siempre tienen el mismo resultado, eso puede llevar a ese sentimiento de culpa del sobreviviente”.

La Dra. Lichtenthal entonces me dijo algo que me sorprendió: “La culpa del sobreviviente es un subproducto del sentido que le ha dado a lo que vivió. Ha interpretado su experiencia como algo fácil, como el mejor de los casos, y ese sentido lo creó usted misma”. Inmediatamente me consoló la idea de que las cosas que estoy sintiendo son una forma de darle sentido a mi experiencia. Me di cuenta de que crear ese sentido no siempre es un proceso consciente.

La idea de que las cosas que estoy sintiendo son una forma de dar sentido a mi experiencia fue realmente reconfortante.

No recuerdo, en ningún momento, haber decidido conscientemente que mi experiencia fuese el mejor escenario para un diagnóstico de cáncer invasivo. No estoy segura de haber tenido control alguno, al menos durante los primeros seis meses, sobre lo que estaba sintiendo. Y creo que mi capacidad para moldear mis sentimientos, incluso si los entendía, era muy limitada.

Sin embargo, la Dra. Lichtenthal señaló que tengo más autonomía de la que puedo imaginar.

“Usted pudo elegir ver su experiencia desde la lente de cómo otras personas tuvieron una experiencia más difícil, en lugar de enfocarse en lo aterradora que fue la experiencia o en todas las otras cosas que han pasado, todas las pérdidas que experimentó. Esa fue una decisión que usted tomó con respecto a la forma de ver la situación”, me explicó.

“Fácilmente, podría haberse centrado en todo aquello que era difícil acerca de sus circunstancias. Pero ahora, suena como si estuviera enfocada en el hecho de que está aquí y está intacta; y entonces ¿ahora qué?” Ella sugirió que, aunque la culpa del sobreviviente es dolorosa, yo podría considerar mis propios sentimientos como una conciencia de que estoy viva y de que mi mente me está llamando a vivir auténtica y significativamente. “Pero no existe un manual para eso”, reconoció. “El viaje para encontrar lo que eso significa para cada persona puede ser muy incómodo”.

Aquí es donde confieso que sentía que estaba viviendo auténtica y significativamente antes de mi diagnóstico de cáncer e incluso antes de la muerte de mi madre. Tal vez lo que eso significa para mí ha cambiado. Tal vez solo vivía ese sentido a medias. Todavía no sé a qué me está llamando mi mente. Y ahora entiendo que no tengo que saberlo. Tal vez todavía estoy en camino de experimentar algo profundo en esta parte de mi experiencia de supervivencia. Eso es, extrañamente, un alivio.

Creación de significado: asimilación y adaptación

La Dra. Lichtenthal también observó que soy naturalmente optimista, con una perspectiva positiva de la vida, y esto probablemente explica por qué no me siento profundamente cambiada por mi experiencia con el cáncer.

Ella me explicó que los médicos e investigadores hablan de que existen dos maneras en que nuestras creencias pueden ser procesadas en respuesta a un evento importante de la vida: la asimilación o la adaptación. Si los puntos de vista existentes de una persona sobre el mundo y sobre sí misma tienen lugar para el evento, y si pueden encajar el evento en su marco de creencias existente, entonces eso es la asimilación. Si el evento no parece encajar, la persona puede terminar cambiando su sistema de creencias, y eso es la adaptación. Mi visión del mundo permitió que sucedan cosas malas sin que yo sintiese que era algo personal o que el mundo se había vuelto peligroso para siempre. De este modo, asimilé tanto la muerte de mi madre como mi propio diagnóstico de cáncer.

Adopción de sentidos útiles

Entonces, si la configuración de mi cerebro me permitió asimilar estos eventos, ¿por qué ahora me siento tan frágil emocionalmente? Siento que he agotado mi capacidad para hacer frente a los contratiempos. Me mantuve tranquila y seguí avanzando cuando me diagnosticaron cáncer, pero, por poner un ejemplo trivial, me quedé paralizada cuando mi refrigerador se rompió hace unas semanas.

Tal vez simplemente no he sido capaz de procesar completamente mis sentimientos, y ahora estoy trabajando en ello.

Lo primero que dijo la Dra. Lichtenthal sobre cómo me siento ahora fue simplemente: “Esto es complicado”. Ella me recordó que estoy tomando tamoxifeno, que puede afectar las emociones de maneras a menudo impredecibles. Entonces le confesé que creo que tal vez me estoy sintiendo exactamente cómo debería sentirme: emocionalmente vulnerable después de lidiar con la muerte y el cáncer y, sí, incluso con los efectos secundarios del tamoxifeno. Tal vez simplemente no he sido capaz de procesar completamente mis sentimientos, y ahora estoy trabajando en ello.

Eso, respondió la Dra. Lichtenthal, es un sentido útil (clínicamente conocido como sentido adaptativo), uno que me sienta bien, que hace que me sienta mejor y que me ayuda a funcionar. “El sentido que le damos a lo que estamos sintiendo afecta nuestra experiencia”, afirmó. También señaló que “no tenemos que creer en el sentido que les damos a las cosas con un 100 % de convicción, simplemente tenemos que usarlo por el momento. Nosotros tenemos la capacidad de elegir un sentido útil, una y otra vez. Es algo poderoso”.

El sentido que le damos a lo que estamos sintiendo afecta nuestra experiencia.
– Dra. Wendy Lichtenthal

Reconstrucción de mis reservas

Bueno, me pregunté, ¿cómo uso esta comprensión de la culpa del sobreviviente y la creación de un sentido útil para reconstruir mis reservas emocionales?

La Dra. Lichtenthal señaló que todo el mundo necesita algo diferente y que mi experiencia debe diferir de la de alguien con una angustia aguda. Dar sentido a los sentimientos, la experiencia y la propia existencia puede ser agotador, agregó, y no todos están listos o son capaces de hacerlo. Ambas estuvimos de acuerdo en que estoy lista y soy capaz, pero no sé cómo lograrlo.

Ella sugirió aprovechar partes de mí misma que me vigoricen, y todavía estoy averiguando cuáles son esas partes. “Es un proceso; no es como despertarse un día y pensar ‘así es como voy a lidiar con esto’”, me recordó la Dra. Lichtenthal.Ahí es cuando algo hizo clic en mi cerebro: ¡yo estoy en este proceso! Entrevistarla, escribir esta columna y las columnas anteriores para Sylvester, hablar con la gente sobre mi experiencia con el cáncer, son todas formas de averiguar qué me vigoriza y cómo puedo aprovecharlo. Está bien si no me siento profundamente cambiada o no me siento impulsada a hacer cambios profundos en la vida. Simplemente estoy agradecida (sí, vuelvo a eso) de estar en un lugar bastante bueno, continuando mi recorrido hacia adelante.

Rochelle Broder-Singer es periodista con más de dos décadas de experiencia en periodismo y comunicación. Además de sus logros profesionales, Rochelle está escribiendo una serie de artículos para Sylvester con el fin de compartir sus experiencias personales como sobreviviente del cáncer de mama.

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